Les commémorations du 22 mai cette année ont été l’occasion d’évoquer la problématique des « voix d’esclaves » notamment dans le discours du Président du PPM sur la place du 22 mai à Trénelle. Je me réjouis de cet intérêt pour les nouvelles directions de la recherche que les historiens ont initié depuis une quinzaine d’années aux Etats-Unis, en Italie, au Brésil et en Inde, en particulier Natalie Zemon Davis ou encore Carlo Ginzburg .

Ces préoccupations soulignent l’importance de ne pas oublier les anonymes de l’histoire de l’abolition de l’esclavage ce qui fort juste et à propos.

Aimé Césaire avait déjà exprimé bien avant nous tous et de manière visionnaire la nécessité d’être la voix des sans voix : « Ma bouche sera la bouche des malheurs qui n’ont point de bouche, ma voix, la liberté de celles qui s’affaissent au cachot du désespoir » (Cahier d’un retour au pays natal, 1939).

Depuis donc quelques années, de nombreux historiens et anthropologues ont exploré ces problématiques des voix des silencieux, de ceux qui n’ont pas laissé de traces écrites ou directement produites par eux, les paysans, les femmes, les ouvriers, les esclaves. Ces travaux remettent en cause un certain nombre de poncifs, ceux-là même qui sont aujourd’hui bannis par la communauté internationale des historiens de la Caraïbe, du Brésil, du Mexique, des Etats-Unis et des Subaltern Studies indiennes. Des publications commencent maintenant à diffuser les résultats de ces travaux et des cours sont donnés dans les universités. Dans notre champ géographique, les travaux de recherche et les enseignements de Myriam Cottias[1], de Dominique Rogers[2], d’Alexandre Alaric[3] et d’une jeune doctorante Stéphanie Belrose[4], pour ne citer que ceux-là, en sont bien la preuve d’un dynamisme réel.

En effet, si l’on ne peut nier le rôle des grands leaders de la lutte des marrons, si l’on ne peut occulter l’action des hommes qui se sont engagés dans un combat juridique et moral contre l’esclavage, rien n’aurait abouti si les esclaves eux-mêmes n’avaient pas mené la lutte au quotidien et mené de grandes révoltes que nous connaissons dans toutes les Amériques.

Les formes de la résistance des esclaves, traditionnellement évoquées par les vulgarisateurs, sont bien connues : ralentissement au travail, fuite, empoisonnement, marronnage, avortements, infanticide, suicides, détournement des outils, incendies, etc.

Souvent ces faits sont cités sans précaution, reprenant des sources « colonialistes », sans aucune distanciation critique quant à la mesure réelle des phénomènes, leur interprétation étant souvent la reprise des arguments de planteurs ou de gouverneurs ou de juges dans des périodes de réaction politique et de répression de grande envergure.

Parallèlement, un discours de plus en plus médiatisé laisserait accroire que les historiens seraient incapables de faire émerger la voix des esclaves car ils ne travailleraient que sur des documents et des sources produits par les autorités coloniales ou par les dominants.

L’argument selon lequel l’exploitation des sources écrites dont nous disposons ne permettraient pas d’accéder à l’authenticité des pensées intimes, à la véritable connaissance de la volonté, de la pensée, et de l’imaginaire des esclaves est un leurre opportuniste qui méconnait toutes les nouvelles approches de la science historique.

De telles assertions méconnaissent à l’évidence les avancées de la production historique et révèlent une représentation obsolète de la recherche en sciences sociales.

Si cet argument avait été retenu par les chercheurs du monde entier, il n’y aurait pas eu d’histoire de tous les groupes sociaux ou minoritaires qui de part leur statut n’avait pas accès à l’écrit dans sa forme académique. Il n’y aurait pas eu d’histoire des paysans, des ouvriers, des femmes, des esclaves, des immigrés, etc. en dehors des études sur le XXe siècle.

La production de discours historien est une construction intellectuelle qui répond à des questionnement du temps présent auquel sont soumis les documents historiques. C’est donc les problématiques qui orientent la lecture interprétative et compréhensive des documents d’archives qu’ils soient des sources écrites ou des sources provenant de la tradition orale.

Il est en effet, indispensable de distinguer recollation des traditions orales du passé et témoignages du présent.

Le travail d’inventaire et d’archivage des traditions orales transmises à travers les siècles a été initié depuis de longues années ici, depuis Anca Bertrand, Ina Césaire jusqu’à Raphaël Confiant. Ces banques de données des contes, des mythes et autres proverbes fondées sur la transmission de la culture orale de résistance constituent aujourd’hui des sources archivistiques sur lesquelles les historiens, les anthropologues, les ethnologues ont pu travailler selon leurs méthodes spécifiques[5]. Cela n’a rien à voir avec le recueil des témoignages de personnes vivant aujourd’hui et livrant leur souvenir des récits de leurs grands-parents voire arrière-grands-parents avec tout ce que la mémoire comporte de sélectivité, d’oubli et de recomposition que tout neurologue peut expliquer.

La question de l’accès aux sans voix ne peut souffrir d’à peu près.

Elle est aujourd’hui l’objet d’études fécondes menées par des chercheurs du monde entier. L’histoire ne peut pas tout dire on le sait. Le roman, la poésie, le théâtre, les arts sont une ressource de l’indicible. Cependant la science historique soumet le discours historien à l’exigence de la preuve et devient une possible voie d’accès aux silencieux de l’histoire à condition que l’on veuille bien se donner la peine. Depuis les années 1970, l’accent a été mis sur les apports de la culture orale dans la connaissance des sociétés, de leur vision du monde, de leurs conditions de travail, de leurs usages de la terre, de leur maîtrise de l’environnement, de leurs pratiques religieuses et culturelles.

Par ailleurs, les archives écrites et orales sont les traces du passé et constituent la matière première des historiens. Cela va des productions officielles des autorités, des sources judiciaires, notariés, jusqu’aux productions intimes (lettres, journaux intimes, autobiographies[6], etc) ou encore publiques (romans, pièces de théâtre, pétitions, chansons, affiches, tracts, caricatures, dessins, objets, etc.) et aux transcriptions des sources orales.

Nous les relisons avec le souci de la lecture critique et de la méthodologie éprouvée par les sciences de l’analyse du discours. Ces textes nous permettent d’avoir accès aux intentions, aux représentations et aux structures qui organisent théoriquement ces sociétés. Mais ils ne disent en aucun cas le réel social notamment les contradictions qui minent les volontés d’inscrire un tel système esclavagiste dans un Etat de droit. A tous les niveaux de la production d’écrits, qu’ils soient politiques, administratifs, juridiques ou simplement privés, les producteurs de discours sont confrontés à des « contradictions conceptuelles et politiques ».

Tel code de police des Noirs va vite révéler les limites de l’application d’une législation souvent conçue dans les métropoles et ne répondant pas au souci de rentabilité économique et de stabilité sociale. C’est dans ces contradictions que les esclaves vont s’insérer, voire s’engouffrer pour utiliser tous les rouages des procédures, toutes les failles des systèmes mis en place.

Les « fissures scripturaires » (Jean Hébrard) sont utilisées par les esclaves qui, même s’ils ne savent ni lire ni écrire, savent comment fonctionne la société, quelles sont les relations de pouvoir, les hiérarchies sociales, comment ils peuvent utiliser les marges de manœuvre, comment ils peuvent « négocier » parfois de manière imprévue mais efficace leur inscription dans le jeu des pouvoirs. Les esclaves peuvent répondre aux discours et aux injonctions car justement ils échappent de fait à la catégorisation d’objets et affirment leur pleine humanité.

Les historiens sont donc confrontés à de nouvelles problématiques face aux documents qui invitent à reconsidérer l’une des questions majeures posées par l’esclavage aux sociétés qui en ont fait leur fondement : force est de reconnaître que les esclaves considérés comme des objets négociables et négociés dans la littérature administrative sont d’abord des êtres humains dotés d’une parole, d’une volonté propre, d’un jugement, d’une sensibilité d’une mémoire, d’une culture singulière.

Il nous faut retrouver ces traces et ces mémoires par une lecture renouvelée des archives, celles de l’administration, de la justice, de la police, des études notariales, des rares archives intimes. Ces archives ne disent pas seulement la sujétion et la domination mais laissent transparaître des hommes, des femmes, des enfants, des rapports de force, des victoires – minuscules – les multiples tensions des sociétés esclavagistes et post-esclavagistes.

Les travaux des pionniers comme ceux de R. Chartier ou N. Z. Davis ou aujourd’hui ceux des chercheurs des Subaltern Studies (A. Gupta, A. Appadurai, A. Mbembe, P. Chatterjee, etc.) ont permis de dépasser la lancinante question de l’accès à la parole de ceux que le statut de dominés semble écarter de toute existence scripturaire.

Nous savons qu’il est impératif de réapprendre à lire et à interroger les archives en retrouvant les actes d’écritures et les contextes d’énonciation qui les constituent.

Cela suppose entre des politiques publiques pour soutenir la recherche et la diffusion des résultats notamment dans nos pays qui ont du mal à soutenir la concurrence des grandes unités de recherche.

(A titre d’information un séminaire devrait avoir lieu sur ce thème en Martinique en 2011. Un premier atelier international s’est tenu à Pau en mars 2010. Madame Dominique Rogers, Maître de Conférences à l’UAG, en est l’une des chevilles ouvrières).

Elisabeth Landi.

Fort-de-France, le 4 juillet 2010.

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[1] Centre de recherche sur les esclavages, Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales-CNRS

[2] Centre de recherche sur les esclavages, MDC en histoire à l’UAG

[3] MDC en Sciences du langage à l’UAG, Cours de Master sur le discours de résistance

[4] Doctorante, Paris IV-Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales

[5] Jan Vanina, « De la tradition orale. Essai de méthode historique », 1961

[6] Il existe des autobiographies d’esclaves, peu nombreuses et surtout d’origine anglo-saxonne. Les plus célèbres dans le champ des Caraïbes sont celles d’Oloudah Equiano et de Mary Prince

DISCOURS DE SERGE LETCHIMY SUR LA PLACE DU 22 MAI

Mes chers compatriotes,
Mes chers amis,
Madame la maire de Pétion ville
Mes amis artistes de Martinique de Guinée et d’Haïti

Nous voilà donc une nouvelle fois réunis autour de la commémoration du 22 mai 1848 !

Je tenais pour ma première célébration du 22 mai en tant que président du conseil régional, a partager mon recueillement avec ceux qui il y a une trentaine d’année ont su symboliser dans l’espace et dans le temps une des plus belles pages de notre histoire. Je veux parler de Césaire, d’Aliker, de Darsières qui ont lutté pour que la date du 22 mai soit reconnue et qu’une place et un monument symbolisent face à nous, face au monde à travers une œuvre de Khokho, l’expression à la fois d’une souffrance et d’une résistance.

Depuis hier soir, autour du tambour et du souvenir de cette journée pas comme les autres, des dizaines de cérémonies vont se tenir dans toute la Martinique. C’est bien le signe que quelque chose dans notre mémoire s’est transformé.

Nous ne sommes plus dans l’oubli douloureux.

Nous ne sommes plus dans le silence de l’embarras et de la honte.

Nous ne sommes plus dans la revanche et dans la haine.

Nous ne sommes pas non plus dans la sacralisation idéologique ou dans une incessante victimisation.

Nous sommes très simplement, très sereinement, dans la reconquête apaisée de nous-mêmes.

Alors une question se pose.

Elle est de savoir comment et pourquoi un événement vieux de 162 ans peut encore alimenter les énergies individuelles et collectives alors que nous devons tout mettre en œuvre pour faire face aux défis du monde contemporain ?

Notre regretté Aimé Césaire, et avec lui le docteur Aliker, tout comme Camile Darsières et tous les dirigeants du PPM, ont toujours été présents quand il a fallu se battre contre l’oubli colonial. Ils ont toujours été en première ligne quand il a fallu transformer le travail mémoriel que nous avions à effectuer sur notre histoire et sur nous-mêmes, en un véritable « devoir de mémoire ».
Rappelez-vous : ce n’est qu’en 1983 par décret que la République reconnaît les dates locales de l’abolition de l’esclavage dans les « DOM ». Et ce n’est qu’en 2001 que l’esclavage sera reconnu comme crime contre l’humanité grâce à Christiane Taubira.

Nos ainés avaient compris que le passé, le présent et le futur étaient indissociables ! Que déserter son passé revenait à déserter et le présent et le futur ! Et donc : que la mémoire ne servait pas à s’enfermer dans le passé, mais qu’elle permettait de mieux habiter le présent et par là-même d’inventer le futur !

C’est en ce sens qu’il existe un « devoir de mémoire », et c’est pourquoi le PPM a tout fait pour que la Martinique assume ce devoir !

Mais associer la notion de « devoir » à celle de « mémoire » était bien le signe que les choses n’allaient pas de soi. C’était bien le signe qu’il fallait à la fois se battre contre la chape de plomb coloniale, mais aussi contre cette souffrance intérieure qui nous amenait tous, collectivement, à oublier — ou pire : à nier ou à renier — les réalités insupportables de notre passé !

Mais nous devons bien être conscients que l’idée de « devoir de mémoire » ne peut être qu’une étape vers l’instauration en nous-mêmes et dans notre société d’une dimension mémorielle naturelle qui n’a pas besoin de se nommer, ni d’être imposée, et qui s’inscrira naturellement dans la perception confiante, responsable et volontaire que nous aurons de nous-mêmes !

Le devoir de mémoire s’efface quand la mémoire est assainie.
Il s’estompe quand l’autorité intérieure apparaît et que l’on devient pleinement responsable de ce que l’on est, et de ce l’on fait ! La relation absolument nécessaire entre passé, présent et futur se fait naturellement quand un peuple se met en devenir dans une perception estimable, responsable et souveraine de lui-même !

La traite, l’esclavage et les luttes de libération ont été des tragédies humaines terrifiantes. Mais ces tragédies ont été dans le même temps porteuses d’héroïsmes, de courages, d’abnégations, de créativités, de volonté et de projection vers le futur !

Cette expérience est la nôtre.
Elle est en nous, et elle doit nous porter vers tous ces combats qui nous attendent et qui vont inscrire notre pays dans le monde qui vient !

Quand l’esclave Romain a empoigné son tambour, qu’il l’a fait résonner, il exprimait son refus des humiliations et des chaînes.
Et il invoquait ce qu’il y avait de plus précieux à l’époque : la Liberté.

Les tambours que nous avons entendus hier soir nous invitent à nous souvenir de ce refus et de cette invocation. Mais nous ne devons pas oublier qu’une journée comme celle du 22 mai ne prend tout son sens que si elle engendre de nouveaux 22 mai : c’est à dire si elle nous inspire, pour l’époque qui est la nôtre, les voies et les moyens d’être plus libres, plus dignes, plus responsables !

Chaque génération doit trouver les chaînes qu’il lui faut briser. C’est cela le sens profond de notre 22 mai d’aujourd’hui !

Mais ce matin, je voulais évoquer avec vous cette notion de l’oubli.
Contre l’oubli, le travail de nos historiens a été précieux, et je tiens à rendre hommage ici à ceux qui nous ont permis de disposer d’une meilleure connaissance de cette période fondatrice, certes avec des divergences et des contradictions qu’il faut assumer.
Assumer, avec l’exigence morale, politique et intellectuelle pour lutter contre tous les oublis, tous les silences.
L’abolition de l’esclavage est l’aboutissement de luttes, de révoltes et de rebellions jalonnées dans le temps et dans le monde, d’hommes et de femmes qui ont su repousser les limites d’une des pires barbaries qu’a connu l’humanité.
Les résistants furent nombreux. Alain Anselin nous rappelle dans son ouvrage publié en 2009 qu’en Afrique, dès le départ, des Africains ont lutté contre la traite, contre ceux qui se faisaient les complices des négriers. La controverse de Valladolid exprime au 16ème siècle la complicité de l’église dans la colonisation et la traite, mais aussi les oppositions de religieux célèbres.

Nos historiens ont su arracher l’esclave Romain et son tambour d’une épaisseur d’oubli phénoménale. Mais ce que nous savons de l’Histoire de notre pays, c’est qu’elle est faite de dénis, d’oublis et de silences. C’est pourquoi j’aimerais avoir avec vous tous une pensée particulière pour tous les oubliés.

Quand Romain veut exprimer son refus et sa colère, il se jette sur son tambour. Le tambour était disponible parce que des générations d’esclaves anonymes, oubliés, se sont battues de manière ouverte ou détournée pour l’intégrer dans les chants de travail. Elles ont rusé pour que le tambour soit présent de manière innocente dans toutes les fêtes d’Habitation, et ils lui ont gardé sa dimension secrète, sa dimension sacrée, dans les cérémonies interdites, dans les moments de vieux-nègres, et dans les bois profonds auprès des « nègres marrons».

Quand on sait que pratiquement toutes les Habitations du pays disposaient d’un cachot. Quand on sait que presque tous les samedis, sur la place Bertin, à Saint-Pierre, des esclaves rebelles ou indociles étaient châtiés, voire exécutés de manière spectaculaire. Quand les historiens nous décrivent la série de châtiments et d’instruments de torture qui existaient dans toutes les périodes esclavagistes on comprend qu’il y a eu durant chaque heure de chaque jour, et chaque jour de ces trois siècles, un esclave anonyme, une esclave oubliée, qui a dit « Non ! ». Durant chaque jour de ces trois siècles, il y a eu un esclave qui s’est rebellé, une esclave qui s’est fait tuer !

Mieux,

On découvre encore de nos jours à Sainte-Marie, des vestiges d’un cimetière d’esclaves ; les événements du Carbet en 1822 et la répression qui a suivi montre le niveau de barbarie des châtiments.

Nous avons beaucoup focalisé sur les grands résistants et sur les « nègres marrons», et c’est vrai qu’ils étaient admirables. Delgrès. Ignace. Boukman. Toussaint. Fabulé. Makandal. Gabriel en Guyane. Quao et Cujoe de la Jamaïque… Mais n’oublions pas qu’au cœur même de chaque Habitation, des dizaines et des dizaines d’hommes et de femmes résistaient en silence.

Avortements !
Sabotages d’outils !
Incendies des champs ou des réserves !
Ralentissement de toutes les tâches !
Empoisonnement des eaux de sources !
Empoisonnements des animaux !
Empoisonnement des maîtres !

Mille et mille formes de résistances et d’héroïsmes que nous n’avons même pas commencé à inventorier !

Ainsi, quand l’esclave Romain se met à chevaucher son tambour, ce sont des milliers de nos ancêtres qui l’ont précédé et qui sont avec lui !
Ce sont des milliers et des milliers de tambours qui ce jour là ont résonné dans son unique tambour !

Ce qui nous permet de comprendre que toutes les grandes actions ne sont jamais des actes isolés qui émergent du mystère. Derrière les grandes résistances et les grandes avancées, il y a toujours des milliers d’anonymes, des milliers d’hommes et de femmes qui se battent pour des valeurs et des principes ! Personne ne peut réussir seul, nous avons besoin de la participation, du courage et de la créativité de tous ! L’humilité, le respect de l’autre, l’écoute de la différence, l’implication de chacun dans tous les projets structurants, sont des valeurs qui permettent à l’énergie collective de circuler et de s’élever. La Martinique de nos ancêtres nous l’a enseigné ; la nouvelle Martinique saura conserver la leçon !

Nos héros n’ont pas été répertoriés par la chronique coloniale. Les registres de justice ne vont évoquer que des prénoms, des surnoms dérisoires, et une vague origine ethnique. Nous sommes donc entourés de héros invisibles. Notre mémoire est pleine de socles sans statues et de statues sans nom, sans corps et sans visages. Je pense à ces millions d’africains qui n’ont pas survécu à la traversée des bateaux négriers, et qui tapissent aujourd’hui le fond de l’Atlantique. Je pense à ces esclaves enterrés à la va-vite sur les Habitations et qui ont disparu corps et âme. Je pense à ceux qui se sont desséchés dans les cachots ou sous les instruments de tortures… Ils sont là, anonymes, invisibles derrière la figure de Romain ou le visage de cet homme admirable qu’était Victor Schœlcher.

Alors, j’aimerais que vous preniez conscience d’un phénomène qui me hante depuis longtemps. La mémoire de ces hommes et de ces femmes ne nous est pas parvenue parce que nos ancêtres ne disposaient pas de l’écriture.

L’écriture était celle des maîtres.
L’écriture accompagnait le système colonial.
Pourtant, si nous y réfléchissons bien, on peut dire que nos ancêtres disposaient d’une écriture particulière, et je crois profondément qu’ils ont tenu des archives secrètes dans cette écriture particulière.

Mon sentiment c’est que tous nos héros oubliés sont là !

Ils sont là avec nous tous les jours !
Et que c’est à nous qu’il appartient de connaitre et de reconnaitre notre patrimoine mémoriel : le patrimoine des oubliés.

Nous le ressentons, et nous exprimons une inconsciente intimité par des émotions diverses. Mais sommes-nous en mesure d’en faire des lieux et des moyens de la construction d’une lucide conscience d’être ?

Alors, que les tambours chantent en toute sérénité !
Que les tambours chantent en pleine autorité !
Et que cette autorité nourrisse l’autorité sereine de toute la Martinique !

Vive le 22 mai !
Vive la Martinique nouvelle !

Serge LETCHIMY
22 mai 2010